Oleh: Kang Dzikri Nur/Pengamat Sosial Keagamaan
Wartain.com || Di dalam horizon filsafat Islam, pertanyaan paling mendasar bukanlah “apa yang harus dilakukan manusia,” tetapi “siapa yang dikenalnya sebagai sumber keberadaan.” Sebab tindakan adalah konsekuensi, sementara pengenalan adalah fondasi. Dalam tradisi hikmah Islam, dikenal sebuah ungkapan agung: Awwaluddin ma’rifatullah — awal agama adalah mengenal Allah. Ungkapan ini bukan sekadar doktrin teologis, melainkan pernyataan ontologis tentang struktur realitas dan kesadaran manusia.
Manusia hidup di antara dua ruang: ruang keberadaan lahir dan ruang kesadaran batin. Lahirnya bergerak di dunia, tetapi batinnya mencari makna. Dunia menyediakan objek, tetapi tidak menyediakan makna. Makna hanya lahir ketika kesadaran menemukan sumbernya.
Di sinilah ma’rifatullah menjadi titik awal dari seluruh perjalanan eksistensi manusia.
Secara ontologis, manusia adalah makhluk yang bergantung. Ia tidak menciptakan dirinya, tidak mengatur kelahirannya, dan tidak menentukan kematiannya.
Keberadaannya adalah keberadaan yang dipinjam. Dalam bahasa filsafat, manusia adalah contingent being — wujud yang mungkin, bukan wujud yang niscaya. Karena itu, kesadaran manusia secara alami terdorong untuk mencari Wujud Niscaya, yaitu Allah, sumber dari segala yang ada.
Ma’rifatullah bukan sekadar mengetahui bahwa Allah ada, tetapi menyadari bahwa seluruh keberadaan bergantung kepada-Nya. Ini adalah transformasi dari pengetahuan konseptual menuju kesadaran eksistensial. Pengetahuan konseptual berada di akal, tetapi ma’rifat hidup di dalam kesadaran terdalam manusia. Ia bukan informasi, melainkan pencerahan.
Tanpa ma’rifatullah, manusia hidup dalam keterputusan ontologis. Ia bergerak, tetapi tidak tahu tujuan. Ia beribadah, tetapi tidak merasakan kehadiran yang disembah. Ia menjalankan syariat, tetapi belum menyentuh hakikat. Ibadah tanpa ma’rifat bagaikan tubuh tanpa ruh — memiliki bentuk, tetapi kehilangan kehidupan.
Inilah sebabnya Nabi Muhammad pertama kali membangun ma’rifatullah di dalam jiwa manusia sebelum menegakkan syariat secara sempurna. Selama periode Makkah, wahyu yang turun tidak berfokus pada hukum-hukum sosial, tetapi pada penanaman kesadaran tauhid. Karena syariat adalah struktur, sementara ma’rifat adalah fondasi. Tanpa fondasi, struktur akan runtuh oleh beban keberadaan itu sendiri.
Dalam perspektif epistemologi Islam, ma’rifatullah adalah puncak dari pengetahuan manusia. Pengetahuan indrawi hanya menangkap fenomena. Pengetahuan rasional hanya menangkap konsep. Tetapi ma’rifat menangkap realitas terdalam. Ia adalah pengetahuan melalui kehadiran, bukan melalui perantara. Dalam istilah sufi, ini disebut ilm hudhuri — pengetahuan melalui penyaksian batin.
Ketika manusia mencapai ma’rifatullah, ia mengalami transformasi kesadaran. Dunia tidak lagi dilihat sebagai realitas yang berdiri sendiri, tetapi sebagai manifestasi dari kehendak Ilahi. Segala sesuatu menjadi tanda, bukan tujuan. Segala sesuatu menjadi jalan, bukan akhir. Inilah yang disebut Al-Qur’an sebagai ayat — tanda-tanda keberadaan Allah.
Tanpa ma’rifatullah, manusia cenderung menganggap dirinya sebagai pusat realitas. Ego menjadi penguasa kesadaran. Keinginan menjadi hukum. Dunia menjadi tujuan. Inilah akar dari krisis spiritual manusia modern. Ia memiliki pengetahuan, tetapi kehilangan makna. Ia memiliki kekuasaan, tetapi kehilangan arah. Ia memiliki teknologi, tetapi kehilangan hikmah.
Ma’rifatullah menghancurkan ilusi kemandirian ego. Ia menyadarkan manusia bahwa dirinya hanyalah makhluk yang bergantung sepenuhnya kepada Allah. Kesadaran ini melahirkan kerendahan hati ontologis. Bukan kerendahan hati yang dibuat-buat, tetapi kerendahan hati yang lahir dari penyaksian hakikat keberadaan.
Dari ma’rifatullah lahirlah syariat yang hidup. Shalat tidak lagi sekadar gerakan, tetapi perjumpaan. Dzikir tidak lagi sekadar ucapan, tetapi kesadaran. Ibadah tidak lagi sekadar kewajiban, tetapi kebutuhan eksistensial. Manusia tidak lagi beribadah karena takut neraka atau berharap surga, tetapi karena menyadari bahwa dirinya tidak memiliki keberadaan tanpa Allah.
Inilah puncak kebebasan manusia.
Paradoksnya, manusia menjadi benar-benar bebas ketika ia menyadari ketergantungannya sepenuhnya kepada Allah. Karena ketika ia bergantung kepada Yang Maha Kekal, ia terbebas dari ketergantungan kepada yang fana.
Ma’rifatullah adalah kelahiran kedua manusia. Kelahiran pertama adalah kelahiran jasad ke dunia. Kelahiran kedua adalah kelahiran kesadaran menuju Allah. Tanpa kelahiran kedua ini, manusia hidup dalam tidur eksistensial. Ia hidup secara biologis, tetapi belum hidup secara spiritual.
Dengan ma’rifatullah, manusia kembali kepada hakikatnya sebagai makhluk Ilahi. Ia menjadi cermin yang memantulkan cahaya ketuhanan. Ia menjadi saksi keberadaan Allah di alam semesta. Ia menjadi hamba yang sadar, bukan sekadar makhluk yang bergerak.
Akhirnya, ma’rifatullah bukan tujuan akhir, tetapi awal dari seluruh perjalanan spiritual manusia. Ia adalah pintu menuju hakikat. Ia adalah fondasi bagi seluruh amal. Ia adalah cahaya yang menerangi keberadaan.
Sebab manusia yang tidak mengenal Allah, pada hakikatnya belum mengenal dirinya sendiri. Dan manusia yang telah mengenal Allah, telah menemukan makna dari seluruh keberadaannya.***
Editor : Aab Abdul Malik
(Dul)
