Oleh : Kang Dzikri Nur/Pengamat Sosial Keagamaan
Wartain.com – Di sepanjang sejarah manusia, salah satu kecenderungan terbesar pikiran adalah membayangkan Tuhan menurut ukuran dirinya sendiri. Manusia marah, maka Tuhan dibayangkan marah seperti manusia. Manusia ingin dihormati, maka Tuhan dianggap membutuhkan pujian. Manusia merasa kesepian tanpa pengakuan, maka Tuhan dipahami menciptakan makhluk agar diakui eksistensi-Nya.
Padahal Al-Qur’an berkali-kali menegaskan bahwa Allah tidak serupa dengan apa pun:
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.”
(QS. Asy-Syura: 11)
Ayat ini menjadi fondasi penting dalam tauhid kenabian Ma’rifatullah. Sebab ketika manusia mulai mengenal Allah, ia akan menyadari bahwa banyak gambaran tentang Tuhan sebenarnya hanyalah pantulan ego dan psikologi manusia sendiri.
Dalam perjalanan spiritual, ada tahap ketika manusia masih memahami Allah dengan logika emosi manusiawi. Ini wajar sebagai permulaan. Namun jika berhenti di sana, manusia akan terjebak pada “Tuhan versi pikirannya sendiri”, bukan Allah Yang Maha Tak Terbatas.
Ketika Al-Qur’an menyebut cinta Allah, murka Allah, atau ridha Allah, itu bukan berarti Allah mengalami gejolak psikologis seperti manusia. Bahasa wahyu turun agar dapat dipahami manusia, sehingga menggunakan pendekatan yang dekat dengan kesadaran manusia. Tetapi hakikat Allah tetap melampaui bahasa.
Dalam Ma’rifatullah, Allah tidak membutuhkan apa pun dari makhluk-Nya.
Allah tidak bertambah mulia karena dipuji.
Tidak berkurang karena dihina.
Tidak menjadi Tuhan karena diakui.
Dan tidak kehilangan keagungan meski seluruh manusia ingkar.
Allah berfirman:
“Jika kalian kafir, maka sesungguhnya Allah Mahakaya dari kalian.”
(QS. Az-Zumar: 7)
Karena itu, jika ada anggapan bahwa Allah menciptakan manusia karena “butuh dicintai” atau “ingin diakui”, maka itu sesungguhnya masih membawa sifat kekurangan makhluk kepada Tuhan.
Yang membutuhkan pengakuan adalah ego manusia, bukan Allah.
Yang merasa kosong tanpa dicintai adalah makhluk, bukan Sang Pencipta.
Tauhid sejati justru dimulai ketika manusia menyadari bahwa Allah adalah Al-Ghaniyy — Yang Maha Kaya, Maha Cukup, dan tidak bergantung kepada apa pun.
Lalu mengapa Allah menciptakan makhluk?
Dalam perspektif Ma’rifatullah, penciptaan bukan karena kebutuhan Tuhan, tetapi karena keluasan rahmat dan kehendak-Nya untuk menampakkan tanda-tanda-Nya.
Alam semesta adalah ayat.
Manusia adalah cermin kesadaran.
Dan kehidupan adalah ruang agar makhluk mengenal asal cahaya keberadaannya.
Karena itu Allah berfirman:
“Aku tidak menciptakan jin dan manusia kecuali agar mereka mengenal dan mengabdi kepada-Ku.”
(QS. Adz-Dzariyat: 56)
Pengabdian di sini bukan karena Allah membutuhkan penyembahan, tetapi karena manusialah yang membutuhkan keterhubungan dengan Tuhan agar jiwanya hidup.
Ibarat matahari tidak membutuhkan bunga untuk mekar, tetapi bunga membutuhkan matahari agar kehidupannya sempurna.
Begitu pula Allah tidak membutuhkan manusia, tetapi manusialah yang tanpa Allah akan tenggelam dalam kehampaan eksistensial.
Di sinilah perbedaan besar antara agama yang hanya formal dengan Ma’rifatullah.
Agama formal sering berhenti pada rasa takut kepada Tuhan sebagai penguasa besar di luar sana. Sedangkan Ma’rifatullah membawa manusia memahami bahwa Allah lebih dekat daripada dirinya sendiri, namun tetap tak terjangkau oleh imajinasi manusia.
Maka orang-orang arif tidak memanusiakan Tuhan.
Mereka justru berusaha menghancurkan proyeksi ego tentang Tuhan.
Sebab setiap kali manusia berkata: “Tuhan pasti seperti ini,” bisa jadi yang sedang ia lihat hanyalah bayangan dirinya sendiri.
Karena itu para nabi datang bukan untuk membuat manusia membayangkan bentuk Tuhan, tetapi membimbing manusia agar menyaksikan tanda-tanda-Nya dalam kehidupan, dalam hati, dan dalam keberadaan itu sendiri.
Dalam tauhid kenabian, puncak pengenalan bukanlah mengetahui “bagaimana Allah”, melainkan menyadari ketidakmampuan makhluk menjangkau hakikat-Nya.
Di situlah lahir kerendahan ruhani.
Dan di situlah manusia mulai mengenal Allah tanpa membatasi-Nya dengan ego pikirannya sendiri.***
