Oleh: Kang Dzikri Nur/Pengamat Sosial Keagamaan
Wartain.com || Kehidupan dan kematian merupakan dua fenomena yang paling nyata sekaligus paling misterius dalam pengalaman manusia. Setiap manusia hidup, dan setiap manusia akan mati. Namun pertanyaan paling mendasar bukanlah sekadar bahwa manusia hidup dan mati, melainkan: apakah kehidupan itu sendiri, dan apakah kematian benar-benar akhir dari kehidupan? Dalam perspektif filosofis dan ma‘rifatullah, kehidupan dan kematian bukanlah dua hal yang bertentangan, melainkan dua fase dalam satu realitas eksistensial yang tunggal—yaitu manifestasi dari Yang Maha Hidup.
Allah berfirman dalam Al‑Qur’an:
“Kullu nafsin dza’iqatul maut.”
“Setiap jiwa akan merasakan kematian.” (QS. Ali Imran: 185)
Ayat ini tidak mengatakan bahwa jiwa akan hancur oleh kematian, melainkan hanya “merasakan” kematian. Ini menunjukkan bahwa kematian bukanlah ketiadaan, melainkan sebuah pengalaman transisi.
Kehidupan: Manifestasi dari Al-Hayy
Dalam teologi Islam, salah satu nama Allah adalah Al-Hayy, Yang Maha Hidup. Kehidupan yang kita alami bukanlah milik kita secara hakiki, melainkan pancaran dari kehidupan Ilahi itu sendiri. Manusia hidup bukan karena dirinya sendiri, melainkan karena Allah menghidupkannya.
Allah berfirman:
“Allahu la ilaha illa huwa al-Hayy al-Qayyum.”
“Allah, tidak ada Tuhan selain Dia, Yang Maha Hidup, Yang terus menerus mengurus makhluk-Nya.” (QS. Al-Baqarah: 255)
Dalam perspektif ma‘rifatullah, kehidupan bukanlah sekadar aktivitas biologis, melainkan kesadaran akan keberadaan. Batu ada, tetapi tidak hidup karena tidak memiliki kesadaran. Tumbuhan hidup pada tingkat tertentu, hewan pada tingkat lebih tinggi, dan manusia pada tingkat yang memungkinkan kesadaran diri dan kesadaran akan Tuhan.
Dengan demikian, kehidupan sejati bukan sekadar bernafas, tetapi kesadaran akan sumber kehidupan itu sendiri.
Kematian: Perubahan Dimensi, Bukan Kehancuran
Secara biologis, kematian adalah berhentinya fungsi tubuh. Namun secara ontologis, kematian adalah pelepasan jiwa dari tubuh. Tubuh mati, tetapi jiwa tidak mati.
Allah berfirman:
“Kullu man ‘alaiha fan. Wa yabqa wajhu rabbika dzul jalali wal ikram.”
“Semua yang ada di bumi akan binasa, dan tetap kekal Wajah Tuhanmu.” (QS. Ar-Rahman: 26-27)
Ayat ini menegaskan bahwa yang binasa adalah bentuk fisik, bukan realitas eksistensi yang hakiki. Jiwa manusia berasal dari Allah, dan kembali kepada Allah.
“Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un.”
“Sesungguhnya kami milik Allah, dan kepada-Nya kami kembali.” (QS. Al-Baqarah: 156)
Kembali berarti bukan lenyap, tetapi pulang ke asal.
Apa yang Hidup dan Apa yang Mati?
Tubuh adalah materi, sedangkan jiwa adalah realitas non-materi. Tubuh tunduk pada hukum entropi—lahir, tumbuh, rusak, dan mati. Jiwa tidak tunduk pada hukum itu.
Dalam perspektif sufi, seperti yang dijelaskan oleh Ibnu Arabi, eksistensi sejati hanyalah milik Allah, sedangkan eksistensi makhluk adalah manifestasi dari eksistensi Ilahi. Kematian adalah kembalinya manifestasi kepada sumbernya.
Dengan demikian:
Tubuh mati.
Ego hancur.
Tetapi esensi eksistensi tetap.
Yang mati adalah bentuk, bukan hakikat.
Kehidupan Tidak Pernah Berakhir
Secara filosofis, ketiadaan mutlak tidak dapat dialami. Bahkan kematian pun adalah pengalaman. Ini menunjukkan bahwa kesadaran tidak berhenti, melainkan berubah bentuk.
Allah berfirman:
“Huwa al-Awwalu wal Akhiru wazh-Zhahir wal Bathin.”
“Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zhahir dan Yang Bathin.” (QS. Al-Hadid: 3)
Allah adalah realitas yang meliputi semua dimensi eksistensi. Kehidupan manusia hanyalah satu fase dari perjalanan eksistensial yang lebih luas.
Dalam perspektif ma‘rifatullah, kehidupan dunia adalah fase kesadaran terbatas, sedangkan kematian adalah pembukaan kesadaran yang lebih luas.
Sebagaimana sabda Nabi Muhammad:
“Manusia itu tidur, ketika mati mereka terbangun.”
Ini menunjukkan bahwa kehidupan dunia adalah seperti mimpi, dan kematian adalah kebangkitan ke realitas yang lebih sejati.
Eskatologi dalam Fenomena Semesta
Eskatologi bukan hanya tentang akhir individu, tetapi juga akhir kosmos. Alam semesta sendiri memiliki siklus kelahiran dan kematian.
Bintang lahir dan mati. Galaksi terbentuk dan hancur. Alam semesta mengalami ekspansi dan kemungkinan kontraksi. Ini menunjukkan bahwa kematian adalah hukum universal transformasi, bukan penghancuran mutlak.
Dalam pandangan teolog seperti Al‑Ghazali, kematian adalah pembebasan jiwa dari penjara tubuh, memungkinkan jiwa kembali kepada realitas asalnya.
Dengan demikian, kematian bukan tragedi kosmik, melainkan bagian dari kesempurnaan kosmik.
Bahagia dan Menderita: Kondisi Kesadaran
Kebahagiaan dan penderitaan bukanlah semata kondisi eksternal, melainkan kondisi kesadaran. Jiwa yang terikat pada dunia akan menderita karena kehilangan dunia. Jiwa yang terikat pada Allah tidak menderita karena tidak kehilangan apa pun.
Allah berfirman:
“Ala bi dzikrillahi tathma’innul qulub.”
“Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenang.” (QS. Ar-Ra’d: 28)
Ketika manusia menyadari bahwa eksistensinya berasal dari Yang Maha Kekal, maka ketakutan terhadap kematian lenyap.
Karena yang kembali bukanlah sesuatu yang asing, melainkan kembali kepada asalnya sendiri.
Kesadaran Eksistensial dan Keabadian
Ma‘rifatullah adalah kesadaran bahwa eksistensi manusia bukanlah entitas yang terpisah, melainkan bagian dari realitas Ilahi. Dalam kesadaran ini, kematian tidak lagi dipandang sebagai akhir, melainkan sebagai penyatuan kembali.
Manusia yang belum mengenal hakikat dirinya takut pada kematian, karena mengira dirinya adalah tubuh. Manusia yang telah mengenal hakikat dirinya tidak takut, karena mengetahui bahwa dirinya adalah manifestasi dari kehidupan Ilahi.
Sebagaimana firman Allah:
“Wa nafakhtu fihi min ruhi.”
“Aku tiupkan ke dalamnya ruh-Ku.” (QS. Al-Hijr: 29)
Ruh manusia berasal dari Allah, dan apa yang berasal dari Yang Kekal tidak mungkin menjadi tidak ada.
Kesimpulan: Kehidupan Adalah Keabadian yang Mengalami Perubahan Bentuk
Kehidupan dan kematian bukanlah dua realitas yang terpisah, melainkan dua fase dalam satu kontinuum eksistensi. Kehidupan adalah manifestasi kesadaran dalam bentuk fisik, sedangkan kematian adalah pelepasan dari bentuk tersebut.
Yang hidup secara hakiki hanyalah Allah, dan kehidupan makhluk adalah pancaran dari kehidupan-Nya.
Yang mati hanyalah bentuk.
Yang tetap adalah eksistensi.
Yang kembali adalah kesadaran.
Dan yang abadi adalah Dia, Al-Hayy.
Maka manusia yang mencapai ma‘rifatullah tidak lagi melihat kematian sebagai akhir, melainkan sebagai gerbang menuju realitas yang lebih sejati—kembali kepada sumber kehidupan itu sendiri, dalam keabadian yang tanpa awal dan tanpa akhir.***
Editor : Aab Abdul Malik
(Dul)
